Paradisos

Paradisos

Concepto teológico.
En la doctrina católica, el paraíso, ya que es el estado de los justos después de la muerte, está esencialmente constituido por la visión beatífica de Dios, es decir, por el conocimiento intuitivo e inmediato de la esencia de Dios; En virtud de ello, “las almas de los santos ven la esencia divina con una visión intuitiva e incluso facial, ya que no hay un medio en ella que actúe en razón del objeto visto, sino mostrándose a sí misma la misma esencia divina de manera inmediata, desnuda, clara y abiertamente” (costit . Benedictus Deus de Benedicto XII). Esta visión de Dios, el fin último del hombre y el objetivo final de sus aspiraciones, es lo que esencialmente hace que el hombre sea bendecido (véase I Cor ., XIII, 12; I Juan, III, 2). Sin embargo, esta visión de Dios es absolutamente sobrenatural para el hombre y para toda inteligencia creada, y se concede únicamente por el efecto de la gracia sobrenatural. La consecuencia de esta visión beatífica es su posesión perenne e inmutable por parte de aquellos que la han alcanzado (eternidad de la gloria de los bienaventurados), por lo tanto, también la impecabilidad de la misma. Además de esta dicha, esencial para el estado de los justos después de la muerte, los teólogos enumeran muchas otras bienaventuranzas accidentales, que también son una consecuencia de la primera.

El Paraíso generalmente se ubica en una región distante e indefinida, estrictamente separada del mundo de los mortales y alcanzable solo mediante riesgos terribles. Muy a menudo se encuentra en las fronteras de la tierra, generalmente en el oeste (como en el budismo chino y japonés); a menudo se encuentra más allá de los mares, en las Islas de los bienaventurados, cuyo acceso, según la religión asirio-babilónica, está reservado para algunos privilegiados, y que también se encuentran en la religión griega y romana. Asiento del paraíso también es a menudo el inframundo, las horas también es el hogar de los malvados: así, los campos de Heli de la mitología clásica. Finalmente, el paraíso a veces se encuentra en el cielo, como en el mazdaísmo y en la mayoría de las sectas filosófico-religiosas, espiritualistas de la antigüedad clásica.

Como lo demuestra la etimología, de hecho, el paraíso designa un lugar concreto, con personajes materiales y sensibles: en su mayor parte es un jardín o un prado, donde, en una primavera eterna, la naturaleza produce sus dones: fuentes, flores y frutos, dulces zephyrs y canciones de aves (véase, por ejemplo, Odyssey, IV, 365 seg.). De estas representaciones poéticas, la fantasía de los celtas y, aún más precisamente, la literatura védica, quedaron encantadas. De hecho, los placeres del paraíso tienen, en estas religiones, un carácter completamente sensible, si no sensual: los placeres buscados en la tierra son amplios y eternos. Por lo tanto, en cada noción de paraíso se reflejan las características de la civilización de la que surgió; y para los primitivos de Australia, la alegría paradisíaca consiste en poseer chozas más grandes y más cómodas, terrenos de caza más ricos, a salvo de enfermedades y peligros. Virgilio imagina al beato ( Eneide , VI) dedicado a los placeres de la música, el canto y el gimnasio; En la Walhalla germánica, los guerreros luchan y festejan en compañía de Odín.

El acceso al paraíso se concibe primero como un privilegio de los personajes del linaje divino (Odyssey , loc. Cit.) O de una clase dominante, como entre los alemanes, para quienes, sin embargo, debe merecerse con una muerte heroica; y dado que la valentía física es la principal virtud, el concepto de retribución aparece aquí. Así, el paraíso pronto se concibe como una recompensa, accesible a todos los justos, a través de ciertas pruebas y, en particular, un juicio. Y, por su parte, hasta las delicias del paraíso adquieren un carácter cada vez más espiritual, hasta que la noción misma de paraíso se resuelve en la de la dicha (mazdaísmo, neoplatonismo y neopitagorismo).